Поздравляю всех с наступившим новым годом—календарь у меня не сбился, просто сегодня первый день нового года по версии друидов. Мы, конечно, не кельты, но праздник—это всегда приятно:)
Поэтому сегодня без волков, лучше расскажу про гороскоп друидов. Для начала—первая половина года.
Вообще гороскоп друидов—по совместительству алфавит. Месяцев 13, по количеству согласных, каждая буква—обозначение какого-либо дерева, а порядок следования определяется очередностью цветения деревьев в году и сбора плодов. Парни согласно этому гороскопу не только жили, но и записывали на нем всякие страшные заклинания:)
Верили в это дело друиды беспрекословно. В приметах и сказках это работает до сих пор. Естественно, если ты родился в месяц, посвященный какому-то дереву, ты получаешь все его символические свойства в комплекте. Так что если ты, к примеру, ясень—то добро пожаловать в друиды, а вот меня как бузину в космонавты бы не взяли, а если бы сильно настаивала—еще и сожгли от греха подальше.
24 декабря—20 января: береза.
Береза—дерево начала, рождения и света. По всей Европе она в лесу распускается первой и в северных странах знаменует начало сельскохозяйственных работ. К тому же месяц березы начинается сразу после зимнего солнцеворота, разделяя тьму от света.
У друидов береза—пограничник, дружественный человеку, вечный страж: она растет перед границей нашего мира и мира тьмы и не пропускает к нам зло. Именно поэтому по всей Европе березовыми ветвями отбивают межи, порют преступников и умалишенных и изгоняют злых духов. Валлийцы березовыми прутьями прогоняют старый год, а в Риме прутья березы носят ликторы при вступлении консулов в должность. Большинство оберегов в европейской традиции—также берестяные.
21 января—17 февраля: рябина.
На середину этого месяца (2 февраля) приходится важный кельтский праздник, с которым сейчас совпадает Сретение. Он знаменовал возвращение года к жизни и был первым из четырех «кардинальных дней», в которые британские ведьмы справляют шабаш, а добрый люд—праздник большого костра. Животворящий огонь, пламенное упоение очей—так называют рябину в кельтском фольклоре.
Рябина—это дерево жизни. Ягоды волшебной рябины из кельтских сказок заменяют 9 трапез, исцеляют раны и добавляют год жизни. В некоторых сказаниях рябина—это пища богов. Как животворящее дерево, рябину могли использовать и для обратного: в Ирландии рябиновый кол вбивали в труп, чтобы тот не ожил.
Кроме того, рябина—это дерево ворожбы: веточки, с помощью которых искали месторождения металлов, были рябиновыми. Круглые плетенки из рябиновых ветвей с натянутыми на них бычьими шкурами (wattles) друиды использовали как крайнее средство заставить демонов дать ответ на трудные вопросы. Отсюда ирландское присловье to go on the wattles of knowledge—стараться получить сведения во что бы то ни стало. На Британских островах рябина—средство отвести удар молнии и колдовские чары: так, с лошадьми, на которых навели порчу, можно совладать лишь кнутом с кнутовищем из рябины. В древней Ирландии друиды противостоявших армий разводили костры из рябиновых ветвей и произносили над ними заклинания, чтобы духи приняли участие в сражении. Метлы и костры ведьм тоже делались из рябиновых прутьев.
18 февраля—17 марта: ясень.
Священное и главное ведовское дерево у друидов. Три из пяти магических деревьев Ирландии—дерево Торту, Дати и Уснех—ясени (в 665 г. н.э. их срубили, что символизировало победу христианства над язычеством). В отличие от от рябины, ясень олицетворял не “практическую” ворожбу ведьм—дружественную человеческую магию, а стихийную неусмиренную магию богов, слабо подконтрольную человеку. Ясень—это проводник между миром духов и миров живых. Если береза эти миры разграничивает, то ясень—объединяет: он растет в обе стороны, воплощая в себе общие магические законы для живых и мертвых. Скандинавский Один, сочиняя руны, 3 дня висел вниз головой на ветке ясеня, а потом вырезал эти руны из его же ветвей.
Ясень—это дерево неумолимой судьбы, для которой добро и зло—едины. Корни ясеня удушают в лесу корни других деревьев, а густая тень не дает расти травам. Основной эпитет ясеня в кельтской традиции—жестокий. В европейской традиции богини судьбы (греческие Норны, кельтская Морриган/Мадб и т.п.) вершат свой суд именно под ясенем. А ясень Иггдрасиль из скандинавской Эдды—живой и мертвый одновременно, он растет на оси мира и олицетворяет судьбу всей цивилизации. Человечество и боги живы, пока живо это дерево; оно наполовину засохло и продолжает засыхать, потому что Один в начале мира вырезал из него первый посох,—и тем самым лично предрешил свой конец. Так что страсть к вырезанию у богов бывает пагубна:)
18 марта—14 апреля: ольха.
Второе священное дерево друидов: в сельских районах Ирландии порубка священной ольхи до сих пор считается преступлением и наказывается вплоть до сожжения дома преступника. Причина сакральности дерева проста: когда ее срубают, она, поначалу белого цвета, становится красной, как истекающий кровью человек.
Ольха—это дерево преодоления, символ сопротивления человеческой воли судьбе, вызова богам. Это волшебное дерево героев-воинов, в противоположность ясеню—древу колдунов. Из ольхи строят непотопляемые лодки и вырезают магическое оружие. Когда священный король Бран плыл завоевывать Ирландию, его флот с берега казался ольховым лесом, а когда он высадился—его узнали по ольховым ветвям в руках. С помощью веточки ольхи великан Локи убил бога Бальдра: это было самой возмутительной—и последней дерзостью Локи, после чего его приковали к скале в ожидании конца света.
Из ольхи строят мосты через реки, защищенные магическими заклятиями. Вода в индоевропейской традиции—символ смерти, так что постройка моста или лодки из ольхи—это способ обмануть смерть. Для этого же ольху часто сажали у берега реки—и в реальности, и в мифах: ольхой был высажен остров Каллипсо—земной рай, на котором чуть было не остался Одиссей. А имя самого известного героя, пытавшегося обмануть смерть,—Орфей, в переводе с греческого “растущий у реки”, т.е. ольха.
15 апреля—12 мая: ива.
Ива—это дерево богини-матери европейского пантеона, олицетворение темного (лунного) женского начала. В кельтских сказаниях эпитет ивы—”принадлежащая луне”. Богиня-мать—это не добрая тетенька, как пишут в хрестоматиях, а главная богиня-колдунья, а само слово witch—ведьма происходит от староанглийского названия ивы (в современном языке есть wicker – ивовые прутья). Поэтому помела ведьм традиционно связывают ивовыми ветвями.
Еще ива—это дерево поэтов: менестрели, как мы помним, посвящали свое творчество Прекрасной Даме—рыцарской интерпритации богини-матери. К примеру, Орфей получает свой поэтический дар, прикоснувшись к иве в роще Персефоны. В кельтской “Песне лесных деревьев” есть строки: “Дерево иву не жги—свято оно для поэтов”. Веточку ивы в Европе традиционно носят на полях шляпы в знак неразделенной любви.
Кстати, само название “Европа” переводится с греческого как “та, что сидит в ветвях ивы”: так в греческой мифологии звали критскую лунную богиню, похищенную Зевсом и превращенную в корову (верхом на ней Зевс переплыл Средиземное море и оказался собственно в Европе). На критских монетах богиня сидит в ветвях ивы с ивовой корзинкой в руке, ее заключает в любовные объятия орел—одно из воплощений Зевса.
В месяц ивы справляли Беллетайн—второй “кардинальный день” кельтов. Это буйный майский праздник свободной любви, посвященный лунной богине. В немного трансформированном виде он отмечается в северной Европе и сейчас.
13 мая—9 июня: боярышник.
Вообще-то это дерево считается несчастливым. Имя, под которым оно встречается в Ирландии—sceith—связано с индоевропейским корнем sceath/sciath—«вред». В этом месяце по всей Европе—от Греции до Британии, люди одевались в старую одежду и воздерживались от половой жизни. Собственно, жениться в мае до сих считается дурной приметой. Если же все-таки люди решили рискнуть, то, чтобы отвести порчу, в сельской Британии до сих пор зажигают факелы из боярышника.
Связано это с тем, что боярышник—символ богини-девственницы индоевропейского пантеона. Погубившего куст боярышника в сельской Ирландии ждет большое несчастье: он может потерять жену и детей (неженатый—потеряет всю скотину). Но запреты в месяц боярышника на самом деле связаны не с тем, что богиня-дева зла, а с очистительным и необходимым для человека воздержанием, нарушение которого и разгневает барышню. Причем очищение происходит не только духовном, но и в прямом смысле: храмы и церковную утварь и греки, и кельты чистили традиционно в мае. С поклонением чистой деве связаны и многие более современные ритуалы. Так, в день святой Моники в валлийской части сельской Британии принято устраивать шествия в старой одежде и затем, оторвав по лоскуту, вешать ее на боярышник.
Женской атрибутикой древние наградили боярышник из-за запаха цветов, который считали похожим на запах девушки-девственницы. В восточных культурах цветущий боярышник и сейчас является эротическим символом. В некоторых европейских культурах вместо боярышника используется его близкий биологический родственник—терн, и его символика также всегда связана с целомудрием и очищением: вспомним хотя Христа в терновом венце.
10 июня—7 июля: дуб.
Царственное дерево: считается, что корни дуба уходят в землю на глубину, равную высоте его кроны, почему он и символизирует бога, законы которого правят и небесами, и преисподней. Атрибутика дуба связана со всеми царствовавшими богами-громовержцами европейского пантеона (Зевсом, Дагдой, Тором и т.д.), к тому же считается, что это дерево притягивает молнию. В любой порядочной священной роще есть дуб-оракул, к которому обращаются за советом:) Главное отличие от ясеня, тоже обращенного и по, и по эту сторону, в том, что ясень—дерево бога-жреца, которого мирские вопросы не очень волнуют, а дуб—символ бога, повелевающего прежде всего судьбами людей.
На середину этого месяца приходится третий “кардинальный праздник”—ныне Иванов день, 24 июня, когда царя-дуба приносят в жертву, сжигая его. Кельтский год делился на две части, и первая половина заканчивается в июле, после поминания или погребального пира в честь царя-дуба. Вообще, жертвоприношение бога—это центральный обряд в индоевропейской культуре и “красный день календаря” всех друидических жрецов: цикл смерти и возрождения верховного бога, по замыслу древних, обеспечивает существование мира людей. Смерть и воскресение—это искупительная жертва бога, дающая толчок движению времени: спираль начинает новый виток, история начинает новый круг. В язычестве этот мотив встречается в любой культуре (Дионис/Пан/Зевс у греков, Осирис у египтян и т.п.), он же—центральная идея христианства.
Собственно, жертвенная роль бога и объясняет внешний вид и животную атрибутику бога-дуба: именно поэтому у Зевса, Осириса, Аммона-Ра были рога—их отождествляли с жертвенными быками/баранами. Собственно, “рогоносец” до последней пары сотен веков—это комплимент статусу и неимоверной крутости носителя рогов, не случайно их вешали на шлемы:)
Почти все обряды друидов так или иначе связаны с почитанием дуба, позже фольклорная традиция переняла их: адаптировала для сказочных нужд (дуб Лукоморья, дуб с Кощеевой смертью в сундуке) либо спародировала (в Иванов день выбирали шуточного царя-дурака и стилизованно ему поклонялись. Глупого человека мы называем “дубом” до сих пор).
В общем-то царь умер, и “добрая” половина года кончилась. Дальше, по версии друидов, пойдут не менее почитаемые, но гораздо менее дружественные человеку деревья.
Поэтому сегодня без волков, лучше расскажу про гороскоп друидов. Для начала—первая половина года.
Вообще гороскоп друидов—по совместительству алфавит. Месяцев 13, по количеству согласных, каждая буква—обозначение какого-либо дерева, а порядок следования определяется очередностью цветения деревьев в году и сбора плодов. Парни согласно этому гороскопу не только жили, но и записывали на нем всякие страшные заклинания:)
Верили в это дело друиды беспрекословно. В приметах и сказках это работает до сих пор. Естественно, если ты родился в месяц, посвященный какому-то дереву, ты получаешь все его символические свойства в комплекте. Так что если ты, к примеру, ясень—то добро пожаловать в друиды, а вот меня как бузину в космонавты бы не взяли, а если бы сильно настаивала—еще и сожгли от греха подальше.
24 декабря—20 января: береза.
Береза—дерево начала, рождения и света. По всей Европе она в лесу распускается первой и в северных странах знаменует начало сельскохозяйственных работ. К тому же месяц березы начинается сразу после зимнего солнцеворота, разделяя тьму от света.
У друидов береза—пограничник, дружественный человеку, вечный страж: она растет перед границей нашего мира и мира тьмы и не пропускает к нам зло. Именно поэтому по всей Европе березовыми ветвями отбивают межи, порют преступников и умалишенных и изгоняют злых духов. Валлийцы березовыми прутьями прогоняют старый год, а в Риме прутья березы носят ликторы при вступлении консулов в должность. Большинство оберегов в европейской традиции—также берестяные.
21 января—17 февраля: рябина.
На середину этого месяца (2 февраля) приходится важный кельтский праздник, с которым сейчас совпадает Сретение. Он знаменовал возвращение года к жизни и был первым из четырех «кардинальных дней», в которые британские ведьмы справляют шабаш, а добрый люд—праздник большого костра. Животворящий огонь, пламенное упоение очей—так называют рябину в кельтском фольклоре.
Рябина—это дерево жизни. Ягоды волшебной рябины из кельтских сказок заменяют 9 трапез, исцеляют раны и добавляют год жизни. В некоторых сказаниях рябина—это пища богов. Как животворящее дерево, рябину могли использовать и для обратного: в Ирландии рябиновый кол вбивали в труп, чтобы тот не ожил.
Кроме того, рябина—это дерево ворожбы: веточки, с помощью которых искали месторождения металлов, были рябиновыми. Круглые плетенки из рябиновых ветвей с натянутыми на них бычьими шкурами (wattles) друиды использовали как крайнее средство заставить демонов дать ответ на трудные вопросы. Отсюда ирландское присловье to go on the wattles of knowledge—стараться получить сведения во что бы то ни стало. На Британских островах рябина—средство отвести удар молнии и колдовские чары: так, с лошадьми, на которых навели порчу, можно совладать лишь кнутом с кнутовищем из рябины. В древней Ирландии друиды противостоявших армий разводили костры из рябиновых ветвей и произносили над ними заклинания, чтобы духи приняли участие в сражении. Метлы и костры ведьм тоже делались из рябиновых прутьев.
18 февраля—17 марта: ясень.
Священное и главное ведовское дерево у друидов. Три из пяти магических деревьев Ирландии—дерево Торту, Дати и Уснех—ясени (в 665 г. н.э. их срубили, что символизировало победу христианства над язычеством). В отличие от от рябины, ясень олицетворял не “практическую” ворожбу ведьм—дружественную человеческую магию, а стихийную неусмиренную магию богов, слабо подконтрольную человеку. Ясень—это проводник между миром духов и миров живых. Если береза эти миры разграничивает, то ясень—объединяет: он растет в обе стороны, воплощая в себе общие магические законы для живых и мертвых. Скандинавский Один, сочиняя руны, 3 дня висел вниз головой на ветке ясеня, а потом вырезал эти руны из его же ветвей.
Ясень—это дерево неумолимой судьбы, для которой добро и зло—едины. Корни ясеня удушают в лесу корни других деревьев, а густая тень не дает расти травам. Основной эпитет ясеня в кельтской традиции—жестокий. В европейской традиции богини судьбы (греческие Норны, кельтская Морриган/Мадб и т.п.) вершат свой суд именно под ясенем. А ясень Иггдрасиль из скандинавской Эдды—живой и мертвый одновременно, он растет на оси мира и олицетворяет судьбу всей цивилизации. Человечество и боги живы, пока живо это дерево; оно наполовину засохло и продолжает засыхать, потому что Один в начале мира вырезал из него первый посох,—и тем самым лично предрешил свой конец. Так что страсть к вырезанию у богов бывает пагубна:)
18 марта—14 апреля: ольха.
Второе священное дерево друидов: в сельских районах Ирландии порубка священной ольхи до сих пор считается преступлением и наказывается вплоть до сожжения дома преступника. Причина сакральности дерева проста: когда ее срубают, она, поначалу белого цвета, становится красной, как истекающий кровью человек.
Ольха—это дерево преодоления, символ сопротивления человеческой воли судьбе, вызова богам. Это волшебное дерево героев-воинов, в противоположность ясеню—древу колдунов. Из ольхи строят непотопляемые лодки и вырезают магическое оружие. Когда священный король Бран плыл завоевывать Ирландию, его флот с берега казался ольховым лесом, а когда он высадился—его узнали по ольховым ветвям в руках. С помощью веточки ольхи великан Локи убил бога Бальдра: это было самой возмутительной—и последней дерзостью Локи, после чего его приковали к скале в ожидании конца света.
Из ольхи строят мосты через реки, защищенные магическими заклятиями. Вода в индоевропейской традиции—символ смерти, так что постройка моста или лодки из ольхи—это способ обмануть смерть. Для этого же ольху часто сажали у берега реки—и в реальности, и в мифах: ольхой был высажен остров Каллипсо—земной рай, на котором чуть было не остался Одиссей. А имя самого известного героя, пытавшегося обмануть смерть,—Орфей, в переводе с греческого “растущий у реки”, т.е. ольха.
15 апреля—12 мая: ива.
Ива—это дерево богини-матери европейского пантеона, олицетворение темного (лунного) женского начала. В кельтских сказаниях эпитет ивы—”принадлежащая луне”. Богиня-мать—это не добрая тетенька, как пишут в хрестоматиях, а главная богиня-колдунья, а само слово witch—ведьма происходит от староанглийского названия ивы (в современном языке есть wicker – ивовые прутья). Поэтому помела ведьм традиционно связывают ивовыми ветвями.
Еще ива—это дерево поэтов: менестрели, как мы помним, посвящали свое творчество Прекрасной Даме—рыцарской интерпритации богини-матери. К примеру, Орфей получает свой поэтический дар, прикоснувшись к иве в роще Персефоны. В кельтской “Песне лесных деревьев” есть строки: “Дерево иву не жги—свято оно для поэтов”. Веточку ивы в Европе традиционно носят на полях шляпы в знак неразделенной любви.
Кстати, само название “Европа” переводится с греческого как “та, что сидит в ветвях ивы”: так в греческой мифологии звали критскую лунную богиню, похищенную Зевсом и превращенную в корову (верхом на ней Зевс переплыл Средиземное море и оказался собственно в Европе). На критских монетах богиня сидит в ветвях ивы с ивовой корзинкой в руке, ее заключает в любовные объятия орел—одно из воплощений Зевса.
В месяц ивы справляли Беллетайн—второй “кардинальный день” кельтов. Это буйный майский праздник свободной любви, посвященный лунной богине. В немного трансформированном виде он отмечается в северной Европе и сейчас.
13 мая—9 июня: боярышник.
Вообще-то это дерево считается несчастливым. Имя, под которым оно встречается в Ирландии—sceith—связано с индоевропейским корнем sceath/sciath—«вред». В этом месяце по всей Европе—от Греции до Британии, люди одевались в старую одежду и воздерживались от половой жизни. Собственно, жениться в мае до сих считается дурной приметой. Если же все-таки люди решили рискнуть, то, чтобы отвести порчу, в сельской Британии до сих пор зажигают факелы из боярышника.
Связано это с тем, что боярышник—символ богини-девственницы индоевропейского пантеона. Погубившего куст боярышника в сельской Ирландии ждет большое несчастье: он может потерять жену и детей (неженатый—потеряет всю скотину). Но запреты в месяц боярышника на самом деле связаны не с тем, что богиня-дева зла, а с очистительным и необходимым для человека воздержанием, нарушение которого и разгневает барышню. Причем очищение происходит не только духовном, но и в прямом смысле: храмы и церковную утварь и греки, и кельты чистили традиционно в мае. С поклонением чистой деве связаны и многие более современные ритуалы. Так, в день святой Моники в валлийской части сельской Британии принято устраивать шествия в старой одежде и затем, оторвав по лоскуту, вешать ее на боярышник.
Женской атрибутикой древние наградили боярышник из-за запаха цветов, который считали похожим на запах девушки-девственницы. В восточных культурах цветущий боярышник и сейчас является эротическим символом. В некоторых европейских культурах вместо боярышника используется его близкий биологический родственник—терн, и его символика также всегда связана с целомудрием и очищением: вспомним хотя Христа в терновом венце.
10 июня—7 июля: дуб.
Царственное дерево: считается, что корни дуба уходят в землю на глубину, равную высоте его кроны, почему он и символизирует бога, законы которого правят и небесами, и преисподней. Атрибутика дуба связана со всеми царствовавшими богами-громовержцами европейского пантеона (Зевсом, Дагдой, Тором и т.д.), к тому же считается, что это дерево притягивает молнию. В любой порядочной священной роще есть дуб-оракул, к которому обращаются за советом:) Главное отличие от ясеня, тоже обращенного и по, и по эту сторону, в том, что ясень—дерево бога-жреца, которого мирские вопросы не очень волнуют, а дуб—символ бога, повелевающего прежде всего судьбами людей.
На середину этого месяца приходится третий “кардинальный праздник”—ныне Иванов день, 24 июня, когда царя-дуба приносят в жертву, сжигая его. Кельтский год делился на две части, и первая половина заканчивается в июле, после поминания или погребального пира в честь царя-дуба. Вообще, жертвоприношение бога—это центральный обряд в индоевропейской культуре и “красный день календаря” всех друидических жрецов: цикл смерти и возрождения верховного бога, по замыслу древних, обеспечивает существование мира людей. Смерть и воскресение—это искупительная жертва бога, дающая толчок движению времени: спираль начинает новый виток, история начинает новый круг. В язычестве этот мотив встречается в любой культуре (Дионис/Пан/Зевс у греков, Осирис у египтян и т.п.), он же—центральная идея христианства.
Собственно, жертвенная роль бога и объясняет внешний вид и животную атрибутику бога-дуба: именно поэтому у Зевса, Осириса, Аммона-Ра были рога—их отождествляли с жертвенными быками/баранами. Собственно, “рогоносец” до последней пары сотен веков—это комплимент статусу и неимоверной крутости носителя рогов, не случайно их вешали на шлемы:)
Почти все обряды друидов так или иначе связаны с почитанием дуба, позже фольклорная традиция переняла их: адаптировала для сказочных нужд (дуб Лукоморья, дуб с Кощеевой смертью в сундуке) либо спародировала (в Иванов день выбирали шуточного царя-дурака и стилизованно ему поклонялись. Глупого человека мы называем “дубом” до сих пор).
В общем-то царь умер, и “добрая” половина года кончилась. Дальше, по версии друидов, пойдут не менее почитаемые, но гораздо менее дружественные человеку деревья.
Комментариев нет:
Отправить комментарий