Светлые полгода мы рассмотрели в предыдущем посте, но король умер—да здравствует король: жить друидам как-то надо весь год, а не его половину, поэтому для темной стороны года они придумывают не менее символичный гороскоп, а мрачность только добавляет ему романтики:)
8 июля—4 августа: остролист/падуб.
Остролист/падуб—это двойник и антипод дуба. Ну то есть если дуб—это “бог”, то остролист—это “дьявол”. Кавычу, потому что для древних, в общем-то, добрых и злых богов не бывает. Кто-то больше интересуется земными вопросами, а кого-то надо спровоцировать; кого-то из них легче разозлить, а кому-то только повод дай—немедленно огребешь:) Древние были ребятами практичными. Так что тут речь именно о личных разборках богов и судьбе вселенной, а не о собственной душе, так что друиды почитали остролист не меньше дуба: “из всех дерев, что есть в лесу, с венцом лишь остролист”.
В кельтском фольклоре есть масса песенок о том, как сражаются Рыцарь-Дуб и Рыцарь-Падуб, и так будет до Судного дня. Дуб и падуб—близнецы, и для брата-дуба брата-падуб становится палачом (о хтонической природе близнецов я писала здесь): к примеру, у египтян Осириса убивает его брат Сет. В более поздней вариации отец убивает сына (Кронос—Зевс, Зевс—Гефест и т.п.), в рыцарской традиции старший друг—младшего (Артур и Ланцелот, Марк и Тристан). Таким образом, царь-дуб правит первую половину года, а царь-падуб—вторую. После этого младший воскресает, дает сдачи, и начинается следующий год:) Даже буквы у этих деревьев противоположные—D у дуба и T у падуба, и последнюю в христианской литературе часто называют “проклятой”, потому что она напоминает Распятие.
Противостояние двух богов есть в любой европейской мифологии. Чаще всего—в контексте любовного треугольника: Персефоны добивается Зевс, но Аид ее крадет и насилует, Гвиневер (жена короля Артура) изначально предназначена Ланцелоту, Изольда—королю Марку. Младший герой крадет девушку, старший его убивает. Затем младший воскресает, и вопрос решается полюбовно: девушка полгода проводит со “светлым” младшим героем (и тогда природа оживает), полгода—с “темным” старшим, и у людей в это время наступает зима. В балладе о Робине Гуде есть строчки:
Пришел на пустошь, вижу,
Что дама там сидит
Меж падубом и дубом,
Вся в пурпурном она.
В общем-то этот мотив—один из основных в мировой литературе, взять хотя бы Гамлета.
“Злой” месяц определяется не только мифологией, но и природой: это время жатвы, которая в восприятии друидов—насилие. Так что многие хтонические персонажи в британской фольклоре вооружены дубинками из остролиста, которые невозможно сломать. А в сказании о Гавейне и Зеленом Рыцаре последний—бессмертный великан—вообще вместо оружия носит ветвь остролиста.
5 августа—1 сентября: орешник.
Орешник—символ мудрости и хитрости. Когда англичане говорят “this is the matter in a nut-shell”, они имеют в виду “вот в этом суть”. Над ирландским источником мудрости Коннла росло 9 волшебных орешников познания, дающих одновременно цветы и плоды—хитрость и мудрость. Имя одного из легендарных царей Ирландии Маккола, что переводится как “сын орешника”.
Но в общем-то, преумножая познания—преумножаешь скорбь, к тому же с позиции древних мудрость—это оружие. Мудрец орешника—это не интеллигентный книжный червь, а скиталец-авантюрист, сеющий обман и смуту там, где появляется. В противоположность мудрости ясеня, познавшего добро и зло и поднявшегося над ними, мудрость орешника—познать добро и зло и найти лазейку:) Поэтому эпитет орешника в кельтских сказаниях—судья. Самые известные мудрецы античности—это Гермес и Локи, герольды богов, к которым даже верховный бог может обратиться за советом (и потом пожалеет, что последовал). Так что в сказаниях кельтов выглядят волшебные орешники соответственно: без листвы, сочатся ядовитым молоком, а в ветвях обитают грифы и вороны, птицы обманной ворожбы.
Грубо говоря, ясень—это мудрость абсолютная, божественная, а орешник—относительная, земная. Истина vs правда, как-то так:) Это мудрость вестника (т.е. переговорщика и парламентера), так что ирландские герольды носят ореховые жезлы. Так же это мудрость богатства (ну в общем-то любая торговля—это хитрость и обман: купить дешевле—продать дороже), так что клады искали с помощью вилкообразной ореховой веточки. Мудрость шута, знающего, когда можно высмеять, а когда—польстить, так что орешник почитают ирландские барды и называют деревом поэзии. И наконец, это мудрость земного судьи (в противоположность Страшному суду), так что ветка орешника всегда указывает на преступника. А чтобы стать невидимым (обмануть всех), достаточно взять в руки длинную ореховую палку с воткнутой в нее зеленой веточкой орешника.
2—29 сентября: виноград/ежевика.
В общем-то понятно, виноград заменяется на ежевику там, где не растет: они плодоносят в то же время, у них одинакового цвета ягоды и такой же формы листья, да и вино получается одинаково крепкое.
Во всех кельтских странах запрещалось есть ежевику. В Бретани до сих пор говорят, что это a cause des fues (из-за фей). В северном Уэльсе детей пугают, что ягоды ежевики ядовитые. Табу на виноград и виноградное вино встречается в культуре еще чаще: оно очевидно, расписывать не буду.
Причина в том, что и виноград, и ежевика—это символ крови жертвенного бога, убитого “дьяволом”: она растет там, где кровь бога брызнула на землю. Например, на Майорке считают, что из ежевики был сплетен терновый венец, а ее ягоды—кровь Христа. Ну и вином как кровью Христа мы причащаемся до сих пор. Еще виноград и вино—это атрибуты другого известного жертвенного бога—Диониса, которого по наущению Зевса растерзали вакханки.
Так что и виноград, и ежевика—это священные ягоды, растительное воплощение чаши Грааля. В силу своей природы символ это двойственный: с одной стороны, это обещание воскресения божества и знак надежды, а с другой стороны—это очень сильная магия, случайно попавшая в наш мир, к тому же эта магия появилась как результат насилия, так что соприкосновение с ней может быть губительно для человека. Поэтому табу на ежевику и виноград мало распространяется на жрецов: причащаемся мы не сами, а с помощью священника, да и в Средние века монахи, строго соблюдавшие все остальные запреты, ежедневно и с удовольствием закладывали за воротник во славу господню, и никто, в том числе и “церковная прокуратура”, их за это не наказывал.
Так что виноград и ежевика—это растение радости и надежды и одновременно опьянения и безумия.
30 сентября—27 октября: плющ.
Плющ—это дерево скорби. В общем-то любая порядочная могилка в сказании обязательно увита плющом. При этом плющ очень близок винограду в том, что растет по спирали (древних этот кракозябрик, направленный в бесконечность, приводил в священный трепет:) и в том, что ему также приписывают опьяняющие свойства. В Англии заросли плюща часто служили вывеской винной лавки, отсюда поговорка “хорошему вину не нужны заросли”. В общем-то, отчасти плющ действительно опьяняет: в Ирландии из него умудряются варить легкий ель. Храмовые жрицы перед предсказанием жевали листья плюща или лавра (где что росло), и часть исследователей считает, что именно из-за этого они входили в религиозный экстаз. Ну собственно, таким исследователям я предлагаю купить пару кило лаврушки и пожевать, пока не увидят бога:) Опьянение будет как от магазинного кваса.
Дело в том, что опьянение плющом имеет символическое, а не фактическое значение: это опьянение бесконечной скорбью по мертвому богу. Именно месяц плюща по всей Европе—месяц вакханалий/сатурналий: девушки, обвитые плющом, рвали на себе одежды в ритуальном танце—плаче по мертвому богу. Кроме того, последний сноп на поле после жатвы (не забываем, для древних жатва—это акт насилия) обязательно обвязывали плющом, называли Плющ-девицей и хранили до будущего года. Так что плющ—это символ богини-плакальщицы, похищенной богом-остролистом (“дьяволом”): это Изольда, плачущая над телом Тристана в плену у короля Марка. Не случайно Плющ-девица и Остролист-молодец—это главные герои всех святочных сказаний и игр на Британских островах.
Как и виноград, плющ по символике двойственный. С одной стороны—это скорбь по растерзанному богу-дубу, а с другой—в культуре кельтов плющ имеет агрессивно сексуальный подтекст. Тут имеется в виду и насилие остролиста над плющ-девицей, и сама “легкость поведения” богини-колдуньи: в общем-то в мифах Исида и Осирису, и Сету, как Гертруда в Гамлете обоим братьям-королям, “сама дала”, тем самым спровоцировав любовный треугольник. Плющ обвивает и душит дерево, а потом сам же скорбит по нему, красиво опустив листья:) Так что один из эпитетов плюща у кельтов—карга, плохая жена. И опьянение плюща становится не только опьянением скорбью, но и соблазнением, сексуальным возбуждением.
28 октября—27 ноября: камыш/тростник.
И камыш, и тростник (смотря что где растет)—это древний символ царского достоинства. Скипетрами из тростника пользовались фараоны (поэтому пророк Исаия язвительно предрекал Египту, что его тростник завянет); когда Христа облачили в багряницу, в правую руку ему вложили царственный тростник. Из тростника делали стрелы, и потому он принадлежал фараону как живому богу-солнцу, в знак своей власти рассылавшему стрелы во все стороны света. Камыш—это символ власти и статуса, этим и объясняется ирландский обычай крыть крышу камышом: дом не дом (не статусная зона), пока у него нет крыши.
Но как всегда с символикой и властью, тут есть подвох. Нормальный правильный царь—это полубог, его власть идет свыше. А власть тростника—это исключительно кесарево, а стало быть—не совсем легитимное. В Ветхом Завете фараонов награждают тростниковыми скипетрами в знак того, что они—узурпаторы. А скипетр Христа—это дополнительный знак разграничения: мог бы предпочесть кесарево, но выбрал—богово. А к примеру в Таро Император—это вообще абсолютно хтонический персонаж. У таротного Дурака после инициации (Влюбленный) есть 2 пути—либо искупительная жертва (Повешенный) и через нее обновление и новый виток спирали (снова к Дураку), либо стяжание власти (Император), ведущее к духовной смерти (Падающая Башня), ну и на этом все—воскрешения не происходит.
Так что правильному царю камыш не помешает—только подчеркнет его божественную природу, а неправильного царя—разоблачит. Например, дудочка, сделанная из тростника, вопреки воле музыканта в греческих легендах разоблачает царя с ослиными ушами. В гороскопе деревьев тростник рассказывает о нелегитимности и временности правления бога-узурпатора, которая закончится с воскрешением бога-жертвы.
25 ноября—22 декабря: бузина.
Бузина отвечает за несчастливый—13 месяц календаря, это дерево погибели. Растет она у воды или в воде, так что у кельтов всегда ассоциируется со смертью. Хотя кора и ягоды бузины объективно славятся лечебными свойствами, кельты считали, что ее запах насылает болезни и смерть. В Британии издавна считается, что, если ребенка положить в колыбель из бузины, то он или зачахнет, или его защиплют феи (так что саму колыбель всегда делают из березы—дерева начала, отгоняющего злых духов). По английскому поверью, жечь в очаге бузину значит приводить в дом дьявола, а легендарного короля Вильгельма Завоевателя убил лучник, стоявший под бузиной. Метла ведьмы состоит из рябинового помела, стянутого ивовыми прутьями, и палки из бузины. Бузина приносит столько несчастий, что в «Петре Пахаре» Лэнгленда Иуда повесился именно на бузине.
Основной эпитет бузины у кельтов—проклятая. Из бузины было сделано Распятие, в форме листьев бузины часто делали ритуальные кремневые ножи. Бузина—это символ третьей (и последней) центральной богини античности: богини смерти (Морриган, Немезида и т.п.) По сути, все эти три богини—это три ипостаси одного и того же божества, олицетворяющей женское начало: девственница, женщина и старуха. Этим и объясняется, почему у многих женских божеств по три лица, как у Гекаты, или почему многие богини существуют только тройками (Норны, Грайи, Горгоны, в ранних мифах Муз тоже было 3, а не 9). Так что бузина—это конец и личной судьбы человека, и смерть всего мира, хаос и тьма. Поэтому Норны-бузина в мифологии страшнее Одина-ясеня и Тора-дуба: они и богам спрядут, отмерят и отрежут нить судьбы так, как посчитают нужным, и никакая магия над ними не властна.
В общем-то в итоге получилось 13 месяцев—364 дня. А как же еще один день, разве друиды были не в курсе? Друиды были педантичными ребятами, они были более, чем в курсе, и 23 декабря—это солнцеворот, современным языком—Рождество, четвертый “кардинальный день” кельтов. Этот день—особенный, поэтому ему соответствует не одно дерево, а целый набор символов.
Помещается этот день между месяцем бузины (в алфавите R) и березы (в алфавите B). Если посчитать эти буквы инициалами, то получится 2 главных символа кельтского рождества дуб (robur) и малиновка (robin). В британском фольклоре в это время года красногрудая малиновка как дух нового года, вооружившись березовым прутиком, отправляется убивать своего предшественника—золотоголового королька, духа старого года, который прячется от нее в зарослях плюща. Иначе говоря, бог-дуб возрождается и с березой-оберегом убивает короля-узурпатора (бога-остролиста), присвоившего плющ-девицу. О малиновке говорят, что грудка у нее красная, потому что она “отца убила”. А о связи малиновки с круговоротом времен года говорит масса обрядов. Например, в сельском Уэльсе на Рождество до сих пор с шествием носят малиновку в клетке, которая стоит на колесе, украшенном разноцветными лентами.
В Древней Греции и Риме малиновку заменял зимородок. Русское название говорит само за себя, а вот английское называние—kingfisherman—породило легенду у Короле-Рыбаке, который тонет в море и потом возрождается в облике птицы. В европейской традиции и малиновка, и зимородок—священные птицы, которых нельзя убивать.
Венки из остролиста и святочный персонаж остролист-молодец отдают должное старому году, который надо правильным образом проводить. Но при этом, в насмешку над старым богом, парень и девушка должны поцеловаться, если оказались под венком из остролиста. Еще такой венок вешают над входной дверью, и по обычаю первым в новый год в эту дверь должен войти мужчина в знак того, что пришел бог-дуб—новый хозяин.
Что касается символики дуба, то в европейской традиции до сих пор принято выбирать рождественское полено, которое украшают цветами и обливают вином в течение всего праздника. После Рождества полено торжественно сжигают в знак того, что бог родился, круг замкнулся, и у года начался новый виток.
8 июля—4 августа: остролист/падуб.
Остролист/падуб—это двойник и антипод дуба. Ну то есть если дуб—это “бог”, то остролист—это “дьявол”. Кавычу, потому что для древних, в общем-то, добрых и злых богов не бывает. Кто-то больше интересуется земными вопросами, а кого-то надо спровоцировать; кого-то из них легче разозлить, а кому-то только повод дай—немедленно огребешь:) Древние были ребятами практичными. Так что тут речь именно о личных разборках богов и судьбе вселенной, а не о собственной душе, так что друиды почитали остролист не меньше дуба: “из всех дерев, что есть в лесу, с венцом лишь остролист”.
В кельтском фольклоре есть масса песенок о том, как сражаются Рыцарь-Дуб и Рыцарь-Падуб, и так будет до Судного дня. Дуб и падуб—близнецы, и для брата-дуба брата-падуб становится палачом (о хтонической природе близнецов я писала здесь): к примеру, у египтян Осириса убивает его брат Сет. В более поздней вариации отец убивает сына (Кронос—Зевс, Зевс—Гефест и т.п.), в рыцарской традиции старший друг—младшего (Артур и Ланцелот, Марк и Тристан). Таким образом, царь-дуб правит первую половину года, а царь-падуб—вторую. После этого младший воскресает, дает сдачи, и начинается следующий год:) Даже буквы у этих деревьев противоположные—D у дуба и T у падуба, и последнюю в христианской литературе часто называют “проклятой”, потому что она напоминает Распятие.
Противостояние двух богов есть в любой европейской мифологии. Чаще всего—в контексте любовного треугольника: Персефоны добивается Зевс, но Аид ее крадет и насилует, Гвиневер (жена короля Артура) изначально предназначена Ланцелоту, Изольда—королю Марку. Младший герой крадет девушку, старший его убивает. Затем младший воскресает, и вопрос решается полюбовно: девушка полгода проводит со “светлым” младшим героем (и тогда природа оживает), полгода—с “темным” старшим, и у людей в это время наступает зима. В балладе о Робине Гуде есть строчки:
Пришел на пустошь, вижу,
Что дама там сидит
Меж падубом и дубом,
Вся в пурпурном она.
В общем-то этот мотив—один из основных в мировой литературе, взять хотя бы Гамлета.
“Злой” месяц определяется не только мифологией, но и природой: это время жатвы, которая в восприятии друидов—насилие. Так что многие хтонические персонажи в британской фольклоре вооружены дубинками из остролиста, которые невозможно сломать. А в сказании о Гавейне и Зеленом Рыцаре последний—бессмертный великан—вообще вместо оружия носит ветвь остролиста.
5 августа—1 сентября: орешник.
Орешник—символ мудрости и хитрости. Когда англичане говорят “this is the matter in a nut-shell”, они имеют в виду “вот в этом суть”. Над ирландским источником мудрости Коннла росло 9 волшебных орешников познания, дающих одновременно цветы и плоды—хитрость и мудрость. Имя одного из легендарных царей Ирландии Маккола, что переводится как “сын орешника”.
Но в общем-то, преумножая познания—преумножаешь скорбь, к тому же с позиции древних мудрость—это оружие. Мудрец орешника—это не интеллигентный книжный червь, а скиталец-авантюрист, сеющий обман и смуту там, где появляется. В противоположность мудрости ясеня, познавшего добро и зло и поднявшегося над ними, мудрость орешника—познать добро и зло и найти лазейку:) Поэтому эпитет орешника в кельтских сказаниях—судья. Самые известные мудрецы античности—это Гермес и Локи, герольды богов, к которым даже верховный бог может обратиться за советом (и потом пожалеет, что последовал). Так что в сказаниях кельтов выглядят волшебные орешники соответственно: без листвы, сочатся ядовитым молоком, а в ветвях обитают грифы и вороны, птицы обманной ворожбы.
Грубо говоря, ясень—это мудрость абсолютная, божественная, а орешник—относительная, земная. Истина vs правда, как-то так:) Это мудрость вестника (т.е. переговорщика и парламентера), так что ирландские герольды носят ореховые жезлы. Так же это мудрость богатства (ну в общем-то любая торговля—это хитрость и обман: купить дешевле—продать дороже), так что клады искали с помощью вилкообразной ореховой веточки. Мудрость шута, знающего, когда можно высмеять, а когда—польстить, так что орешник почитают ирландские барды и называют деревом поэзии. И наконец, это мудрость земного судьи (в противоположность Страшному суду), так что ветка орешника всегда указывает на преступника. А чтобы стать невидимым (обмануть всех), достаточно взять в руки длинную ореховую палку с воткнутой в нее зеленой веточкой орешника.
2—29 сентября: виноград/ежевика.
В общем-то понятно, виноград заменяется на ежевику там, где не растет: они плодоносят в то же время, у них одинакового цвета ягоды и такой же формы листья, да и вино получается одинаково крепкое.
Во всех кельтских странах запрещалось есть ежевику. В Бретани до сих пор говорят, что это a cause des fues (из-за фей). В северном Уэльсе детей пугают, что ягоды ежевики ядовитые. Табу на виноград и виноградное вино встречается в культуре еще чаще: оно очевидно, расписывать не буду.
Причина в том, что и виноград, и ежевика—это символ крови жертвенного бога, убитого “дьяволом”: она растет там, где кровь бога брызнула на землю. Например, на Майорке считают, что из ежевики был сплетен терновый венец, а ее ягоды—кровь Христа. Ну и вином как кровью Христа мы причащаемся до сих пор. Еще виноград и вино—это атрибуты другого известного жертвенного бога—Диониса, которого по наущению Зевса растерзали вакханки.
Так что и виноград, и ежевика—это священные ягоды, растительное воплощение чаши Грааля. В силу своей природы символ это двойственный: с одной стороны, это обещание воскресения божества и знак надежды, а с другой стороны—это очень сильная магия, случайно попавшая в наш мир, к тому же эта магия появилась как результат насилия, так что соприкосновение с ней может быть губительно для человека. Поэтому табу на ежевику и виноград мало распространяется на жрецов: причащаемся мы не сами, а с помощью священника, да и в Средние века монахи, строго соблюдавшие все остальные запреты, ежедневно и с удовольствием закладывали за воротник во славу господню, и никто, в том числе и “церковная прокуратура”, их за это не наказывал.
Так что виноград и ежевика—это растение радости и надежды и одновременно опьянения и безумия.
30 сентября—27 октября: плющ.
Плющ—это дерево скорби. В общем-то любая порядочная могилка в сказании обязательно увита плющом. При этом плющ очень близок винограду в том, что растет по спирали (древних этот кракозябрик, направленный в бесконечность, приводил в священный трепет:) и в том, что ему также приписывают опьяняющие свойства. В Англии заросли плюща часто служили вывеской винной лавки, отсюда поговорка “хорошему вину не нужны заросли”. В общем-то, отчасти плющ действительно опьяняет: в Ирландии из него умудряются варить легкий ель. Храмовые жрицы перед предсказанием жевали листья плюща или лавра (где что росло), и часть исследователей считает, что именно из-за этого они входили в религиозный экстаз. Ну собственно, таким исследователям я предлагаю купить пару кило лаврушки и пожевать, пока не увидят бога:) Опьянение будет как от магазинного кваса.
Дело в том, что опьянение плющом имеет символическое, а не фактическое значение: это опьянение бесконечной скорбью по мертвому богу. Именно месяц плюща по всей Европе—месяц вакханалий/сатурналий: девушки, обвитые плющом, рвали на себе одежды в ритуальном танце—плаче по мертвому богу. Кроме того, последний сноп на поле после жатвы (не забываем, для древних жатва—это акт насилия) обязательно обвязывали плющом, называли Плющ-девицей и хранили до будущего года. Так что плющ—это символ богини-плакальщицы, похищенной богом-остролистом (“дьяволом”): это Изольда, плачущая над телом Тристана в плену у короля Марка. Не случайно Плющ-девица и Остролист-молодец—это главные герои всех святочных сказаний и игр на Британских островах.
Как и виноград, плющ по символике двойственный. С одной стороны—это скорбь по растерзанному богу-дубу, а с другой—в культуре кельтов плющ имеет агрессивно сексуальный подтекст. Тут имеется в виду и насилие остролиста над плющ-девицей, и сама “легкость поведения” богини-колдуньи: в общем-то в мифах Исида и Осирису, и Сету, как Гертруда в Гамлете обоим братьям-королям, “сама дала”, тем самым спровоцировав любовный треугольник. Плющ обвивает и душит дерево, а потом сам же скорбит по нему, красиво опустив листья:) Так что один из эпитетов плюща у кельтов—карга, плохая жена. И опьянение плюща становится не только опьянением скорбью, но и соблазнением, сексуальным возбуждением.
28 октября—27 ноября: камыш/тростник.
И камыш, и тростник (смотря что где растет)—это древний символ царского достоинства. Скипетрами из тростника пользовались фараоны (поэтому пророк Исаия язвительно предрекал Египту, что его тростник завянет); когда Христа облачили в багряницу, в правую руку ему вложили царственный тростник. Из тростника делали стрелы, и потому он принадлежал фараону как живому богу-солнцу, в знак своей власти рассылавшему стрелы во все стороны света. Камыш—это символ власти и статуса, этим и объясняется ирландский обычай крыть крышу камышом: дом не дом (не статусная зона), пока у него нет крыши.
Но как всегда с символикой и властью, тут есть подвох. Нормальный правильный царь—это полубог, его власть идет свыше. А власть тростника—это исключительно кесарево, а стало быть—не совсем легитимное. В Ветхом Завете фараонов награждают тростниковыми скипетрами в знак того, что они—узурпаторы. А скипетр Христа—это дополнительный знак разграничения: мог бы предпочесть кесарево, но выбрал—богово. А к примеру в Таро Император—это вообще абсолютно хтонический персонаж. У таротного Дурака после инициации (Влюбленный) есть 2 пути—либо искупительная жертва (Повешенный) и через нее обновление и новый виток спирали (снова к Дураку), либо стяжание власти (Император), ведущее к духовной смерти (Падающая Башня), ну и на этом все—воскрешения не происходит.
Так что правильному царю камыш не помешает—только подчеркнет его божественную природу, а неправильного царя—разоблачит. Например, дудочка, сделанная из тростника, вопреки воле музыканта в греческих легендах разоблачает царя с ослиными ушами. В гороскопе деревьев тростник рассказывает о нелегитимности и временности правления бога-узурпатора, которая закончится с воскрешением бога-жертвы.
25 ноября—22 декабря: бузина.
Бузина отвечает за несчастливый—13 месяц календаря, это дерево погибели. Растет она у воды или в воде, так что у кельтов всегда ассоциируется со смертью. Хотя кора и ягоды бузины объективно славятся лечебными свойствами, кельты считали, что ее запах насылает болезни и смерть. В Британии издавна считается, что, если ребенка положить в колыбель из бузины, то он или зачахнет, или его защиплют феи (так что саму колыбель всегда делают из березы—дерева начала, отгоняющего злых духов). По английскому поверью, жечь в очаге бузину значит приводить в дом дьявола, а легендарного короля Вильгельма Завоевателя убил лучник, стоявший под бузиной. Метла ведьмы состоит из рябинового помела, стянутого ивовыми прутьями, и палки из бузины. Бузина приносит столько несчастий, что в «Петре Пахаре» Лэнгленда Иуда повесился именно на бузине.
Основной эпитет бузины у кельтов—проклятая. Из бузины было сделано Распятие, в форме листьев бузины часто делали ритуальные кремневые ножи. Бузина—это символ третьей (и последней) центральной богини античности: богини смерти (Морриган, Немезида и т.п.) По сути, все эти три богини—это три ипостаси одного и того же божества, олицетворяющей женское начало: девственница, женщина и старуха. Этим и объясняется, почему у многих женских божеств по три лица, как у Гекаты, или почему многие богини существуют только тройками (Норны, Грайи, Горгоны, в ранних мифах Муз тоже было 3, а не 9). Так что бузина—это конец и личной судьбы человека, и смерть всего мира, хаос и тьма. Поэтому Норны-бузина в мифологии страшнее Одина-ясеня и Тора-дуба: они и богам спрядут, отмерят и отрежут нить судьбы так, как посчитают нужным, и никакая магия над ними не властна.
В общем-то в итоге получилось 13 месяцев—364 дня. А как же еще один день, разве друиды были не в курсе? Друиды были педантичными ребятами, они были более, чем в курсе, и 23 декабря—это солнцеворот, современным языком—Рождество, четвертый “кардинальный день” кельтов. Этот день—особенный, поэтому ему соответствует не одно дерево, а целый набор символов.
Помещается этот день между месяцем бузины (в алфавите R) и березы (в алфавите B). Если посчитать эти буквы инициалами, то получится 2 главных символа кельтского рождества дуб (robur) и малиновка (robin). В британском фольклоре в это время года красногрудая малиновка как дух нового года, вооружившись березовым прутиком, отправляется убивать своего предшественника—золотоголового королька, духа старого года, который прячется от нее в зарослях плюща. Иначе говоря, бог-дуб возрождается и с березой-оберегом убивает короля-узурпатора (бога-остролиста), присвоившего плющ-девицу. О малиновке говорят, что грудка у нее красная, потому что она “отца убила”. А о связи малиновки с круговоротом времен года говорит масса обрядов. Например, в сельском Уэльсе на Рождество до сих пор с шествием носят малиновку в клетке, которая стоит на колесе, украшенном разноцветными лентами.
В Древней Греции и Риме малиновку заменял зимородок. Русское название говорит само за себя, а вот английское называние—kingfisherman—породило легенду у Короле-Рыбаке, который тонет в море и потом возрождается в облике птицы. В европейской традиции и малиновка, и зимородок—священные птицы, которых нельзя убивать.
Венки из остролиста и святочный персонаж остролист-молодец отдают должное старому году, который надо правильным образом проводить. Но при этом, в насмешку над старым богом, парень и девушка должны поцеловаться, если оказались под венком из остролиста. Еще такой венок вешают над входной дверью, и по обычаю первым в новый год в эту дверь должен войти мужчина в знак того, что пришел бог-дуб—новый хозяин.
Что касается символики дуба, то в европейской традиции до сих пор принято выбирать рождественское полено, которое украшают цветами и обливают вином в течение всего праздника. После Рождества полено торжественно сжигают в знак того, что бог родился, круг замкнулся, и у года начался новый виток.
Комментариев нет:
Отправить комментарий